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庄子智慧 ,心如枯槁之木,含藏光彩;身如不系之舟,逍遥自在!

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心如枯槁之木,观天地之大美

 

庄子说:“天地有大美而不言。”


天地不言语,它只是独自美丽着,而一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,这关乎于他的内心。


人心复杂多变。《庄子·在宥》中说,人心躁进时热如焦火,退却时冷若寒冰;变化速度之快,顷刻间可以往来四海之外;没事时,安静如深渊;一发动,远扬于高天,激荡骄纵而难以约束。


若是任由身体感官、欲望去牵引,则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮,也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了,那么活着片刻也得不到安宁。


庄子提出“心斋”的办法,来对“心”下一番清洗与整顿的功夫,使它进入虚与静的状态,也就是心如枯槁之木。


心如枯槁之木不是让心灵枯竭,使一切都毫无生气,而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望,以及执着于自我中心的观念与成见。


经过“心斋”后,心发生了奇妙的变化,原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来,庄子认为,人心的奇妙莫过于此。


心如槁木是在无味中寻一种味道,这种味道是对生命怀有一份喜乐,是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后,可观天地之大美!



心如枯槁之木,游人间之虚舟


《庄子·山木》中有一个“虚舟(空船)”的小故事。


有一方舟在渡河行进,突然被一条船撞上,方舟上有一暴躁之人,立即向撞来的船高喊着要对方回避,一呼不听,再呼不听,到了第三次呼喊时,便骂声连连,就在此时却发现撞来的船上,竟然空无一人,不仅骂声停止,而且哈哈大笑起来!


人如果能像虚舟那样在世上遨游,没有自我意识,就不会触犯任何人。


心如枯槁之木,就是把自己的心变成空船,也就是“虚己”,舍弃自我而顺应自然,顺应外界的变化,对任何的事物都保持内心的虚静,就不会受到外物的伤害。


人活着是一种心情。是好是坏在于个人如何看待,不同的态度便会得到不同的结果。作家雪漠说,在这世上,挤压自己的,只能是自己;抚摩自己的,也是自己那颗贪婪的心。


能不能放下自己,尝试心如枯槁之木呢?


当我们的心中,没有了“我”这个界定,不执着于自己的狭隘,所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存,世上的每一个微笑,每一朵花儿,每一缕阳光,每一个存在都与我们一体,万物与我为一,每一个存在都成为我们生命美好的一部分,每一个存在都成为我们生命的礼物。



身如不系之舟,材与不材之间


“不系之舟”指不用绳索缚住的船,比喻自由自在。


庄子以“泛若不系之舟”来比喻人生的自由超脱。庄子说自己“处于材与不材之间”,以此求得精神自由。


一方面要使精神从现实的种种束缚下提升出来,以“不材”的一面躲避黑暗现实和人世纷扰;另一方面要培养一个开放的心灵,使人从封闭的心灵中超脱出来,以“材”的一面成就自己的人生理想和生命价值。


“材与不材”,庄子对生命自由与和谐的追求,总结起来就是“外化内不化”。


外面跟别人同化,但内心里面跟道结合在一起,决不放弃任何一点点。所以庄子在世间行走,混俗藏身,跟别人穿一样的衣服,做一样的事,绝对不会发现他很特别,但是他内心里面跟道结合,去体验生命的真实和生命的喜悦。



身如不系之舟,顺人而不失己


《庄子·外物》:“唯至人乃能游于世不避,顺人而不失己。”


人生的理想、生命的价值不是取决于外在的因素,而是由人的自我抉择来实现。


如果我们怀有一颗自足的心,顺人而不失己,不有待于外物,那么就像小船一样,虽然几番风浪,却不会沉下去,在风平浪静之后,仍然可以保持着本来的状态漂浮在水面上,好像什么都没有发生过一样,将狂风暴雨都容纳进内心,却不为之困恼和苦闷。


不系之舟,没有绳索牢牢系缚,陪伴者只是一池春水、几片闲云,波澜不惊


“艰难困苦,玉汝于成”,人往往经历过挫折,才能对是非名利等身外物以及自身的真正追求有更透彻的认识。总有起风的清晨,总有绚烂的黄昏,总有流星的夜晚。荣也罢,辱也罢,一切都要过眼烟云。


愿不愿意轻轻放下身外的俗务,给自己的心身来一次彻底的放逐,泛若不系之舟?

千万别私存,送给你最爱的朋友吧!


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